Mindfulness e Inter-essere
La newsletter del mese di marzo non può non tenere conto di quanto succede nel mondo.
Come molti di voi, sto osservando gli eventi nell’Europa centrale e orientale con un misto di shock e orrore. È difficile capire come mi sento e mi accorgo di osservare up e down di tutti i tipi di sentimenti nel mio cuore e nella mia mente. Il mio corpo mantiene la tensione, come se mi preparassi ad un qualche impatto. Forse capita anche a te?
Alcune delle persone nella nostra piccola comunità di Mindfulness sentono la minaccia piuttosto vicina: sono lì in mezzo a bombe, proiettili, paura e confusione. Alcuni di voi sono in Ucraina. E alcuni di voi sono in Russia. Posso solo immaginare come sia la sofferenza di chi è là in mezzo, e so che la sofferenza che sto vivendo da qui è come un’eco di quella. Eppure la sento.
Mindfulness e Inter-essere
Nella pratica della consapevolezza, ci sforziamo per vedere in modo più chiaro e pulito la natura delle cose e delle persone, incluso noi stessi. E, come ha insegnato l’ispiratore e attivista contro la guerra Thich Nhat Hahn (Thầy), “il frutto di questo sforzo è intuizione, comprensione e amore”. Uno dei grandi insegnamenti di Thầy è stato che la pratica della consapevolezza può rivelarci l’interconnessione tra tutte le cose nel mondo – che chiamiamo “inter-essere”.
Nei suoi famosi insegnamenti sul Sutra del Cuore, Thầy ci chiese semplicemente di guardare il foglio di carta su cui era scritto il sutra. Cosa vediamo quando guardiamo quel foglio? La risposta di Thầy a questa semplice domanda potrebbe sembrare sorprendente: “Vedrai chiaramente che c’è una nuvola che galleggia in questo foglio di carta”. Ma come può esserci una nuvola in un foglio di carta? La nuvola c’è perché senza la nuvola non c’è pioggia, e senza la pioggia gli alberi non potrebbero crescere, e senza gli alberi non c’è la carta. E così la nuvola è sulla carta. Così è la pioggia. Il Sole. E i taglialegna. Tutte le condizioni per la possibilità della carta sono nella carta: rimuovi anche solo una di esse dal mondo e anche la carta svanisce. Questo è “inter-essere”. Il giornale non è un’entità separata e indipendente; è una parte inestricabile del tutto, connessa e interdipendente. Proprio come noi. Quindi, aggiunge Thầy, “senza la nuvola, non posso essere qui”, quindi quando guardo attentamente dentro me stesso vedo anche quella nuvola.
Questo tipo di pratica di consapevolezza può essere un vero sollievo dalla sofferenza, ci aiuta a vedere il nostro radicamento nel mondo che ci circonda. Quelli di voi che hanno già seguito i moduli del corso sulla “consapevolezza nella natura” potrebbero riconoscere questi temi in qualcosa come la “meditazione degli elementi”, che ci è stata generosamente donata da Dawn Scott. Sentire quella connessione con il mondo può essere profondamente rassicurante.
Inoltre, quella connessione può ispirare grande compassione, in particolare quando vediamo la sofferenza degli altri come qualcosa in cui abbiamo un posto. Non è che la sofferenza degli altri sia la stessa sofferenza di noi stessi – affermarlo significherebbe ignorare l’unicità e l’intensità del dolore degli altri – eppure non siamo separati da quella sofferenza. Ovunque tu sia nel mondo, forse puoi sentire questo in questo momento, l’eco della sofferenza in Ucraina? Forse ti chiama a voler agire, sostenere, aiutare, inviare una donazione per l’aiuto umanitario?
Le radici della guerra
Naturalmente, questo senso di interconnessione può provocare una complicata gamma di emozioni e risposte in ognuno di noi. A volte è rassicurante e radicante. A volte è doloroso. E a volte apre nuove forme di responsabilità che possono sembrare pesanti o addirittura opprimenti. Consideriamo, per esempio, che lo stesso tipo di indagine consapevole che abbiamo provato sul foglio di carta riguardi anche tutto il resto, comprese cose come proiettili, bombe e carri armati.
In un saggio del 1994, in cui riflette sui suoi sentimenti di rabbia per “l’ordine di attaccare l’Iraq” del presidente degli Stati Uniti Bush, Thầy spiega come la sua rabbia, indignazione e senso di sopraffazione si sono attenuati quando ha guardato dentro se stesso con sufficiente cura e attenzione consapevole: ‘dopo aver respirato coscientemente e guardato profondamente, mi sono visto come il presidente Bush.’ Cioè, anche (o forse soprattutto) il notevole Thầy non era separato da queste azioni che lo riempivano di rabbia e orrore.
Se desideriamo accettare la natura dell'”inter-essere” come concetto terapeutico e che migliora la vita, come cercano di fare molti praticanti di Mindfulness, il passo successivo può essere un’intuizione dolorosa e difficile per molti di noi: significa che noi non solo non siamo separati dalle cose belle del mondo, ma neanche da quelle brutte. Non siamo né separati dalle cose che amiamo, né da quelle che odiamo. Non siamo né separati dalle vittime della violenza, dell’incomprensione e dell’ingiustizia, né dai carnefici. Non siamo uguali a loro, ma non siamo nemmeno separati da loro.
Il maestro dice: ‘tutto è come una bomba pronta ad esplodere, e noi siamo tutti parte di quella bomba; siamo tutti corresponsabili.’ Cioè, partecipiamo tutti alla formazione dei valori e delle azioni delle nostre comunità e società, anche se solo in piccoli modi. Quindi, ognuno di noi è parte delle condizioni per la possibilità di qualunque cosa accada dopo.
Qual è il punto?
Il punto qui non è che non dovremmo essere indignati, arrabbiati o inorriditi dalle terribili sofferenze inflitte al popolo ucraino in una guerra di aggressione. Dovremmo esserlo. E non dovremmo sentirci separati da esso. Piuttosto, dovremmo usare la nostra connessione consapevole per intraprendere qualsiasi azione possibile per alleviare la sofferenza. Quell’azione potrebbe essere qualsiasi cosa, un’azione diretta o una donazione di denaro per gli aiuti, o, anche, semplicemente seguire un insegnamento saggio: ’se hai solo un minuto, per favore usa quel minuto per inspirare ed espirare con calma e piantare i semi della pace e della comprensione in te stesso… Non scoraggiarti. Solo con il tuo modo di guardare e di fare le cose, influenzerai gli altri.’ E così iniziamo il processo di trasformazione delle condizioni del mondo che hanno dato origine a questi terribili eventi, anche nel minuscolo istante di un solo respiro. L’Ucraina è in quel respiro con le nuvole e le bombe.
Tuttavia, il punto è anche che la consapevolezza dell’inter-essere non ci permette il lusso di forme semplicistiche di biasimo. Così come non possiamo isolare la sofferenza dell’Ucraina e fingere che non abbia nulla a che fare con noi (chiunque siamo), allo stesso modo non possiamo isolare la sofferenza del popolo russo come se fosse completamente separato. Questo non vuol dire che non possiamo identificare le persone maggiormente responsabili dell’aggressione, dell’atrocità e dell’ingiustizia (cosa che possiamo e dobbiamo), ma piuttosto che non possiamo fingere che quelle persone non abbiano nulla a che fare con noi. Ancora una volta, non sono noi, ma non sono nemmeno separati da noi. Questo, penso, è ciò che Thầy voleva che capissimo quando ha descritto l’attenuarsi della sua rabbia attraverso la compassione che sorge nella consapevolezza dell’inter-essere.
Ti auguro sicurezza, pace, vita e libertà dall’inimicizia,
Federica
